Perdebatan-perdebatan demi sosialisme sentiasa terikat dengan perdebatab-perdebatan mengenai asal-usul umat manusia dan pertubuhan-pertubuhan sosial. Pihak sosialis melihat pengeksploitasian beberapa kumpulan manusia oleh kumpulan yang lain, kewujudan kerajaan yang menindas dan penaklukan kaum perempuan kepada kaum lelaki dan keluarga sebagai hasil sejarah manusia. Musuh-musuh kami melihatnya sebagai hasil sifat manusia.
Itulah mengapa apabila Marx dan Engels telah menghasilkan idea-idea mereka buat kali pertama, mereka telah melakukannya dengan memperkembangkan pemahaman yang sangat baru mengenai cara umat manusia berhubung dengan dunia di sekeliling mereka. Ini melibatkan penolakan dua cara utama untuk melihat hubungan ini: idealisme, yang melihat umant manusia sebagai separuh suci, tertakluk kepada hasrat Tuhan dan terasing sepenuhnya daripada dunia binatang; dan materialisme kasar, yang memegang manusia sebagai hanya jentera atau binatang, antara bereaksi kepada stimulus dari dunia luar (kini dinamakan ‘behaviourisme’), atau sebagai sesuatu yang diatur secara biologi untuk bertindak dalam cara-cara tertentu (hari ini dinamakan ‘sosiobiologi’).
Marx dan Engels telah mempersembahkan pandangan mereka buat kali pertama dalam Ideologi Jerman dan Tesis Tentang Feuerbach pada tahun 1845-1846. Mereka telah melihat manusia sebagai hasil dunia semulajadi dan biologi, dan sejarah sebagai sebahagian daripada sejarah semulajadi. Tetapi mereka juga telah melihat sifat khusus manusia sebagai terletak dalam kemampuan mereka untuk bereaksi terhadap keadaan-keadaan yang telah menciptakannya, lalu mengubah keadaan-keadaan tersebut dalam diri mereka sendiri dalam proses itu. Ilmu mengenai sejarah semulajadi dan sejarah manusia masih terhad pada masa Marx dan Engels menghasilkan idea-idea mereka: perjumpaan tulang manusia awal (Neanderthal) yang pertama tidak terjadi sehingga tahun 1856; karya Asal-usul Spesis oleh Darwin tidak diterbitkan sehingga tahun 1859 dan karyanya Keturunan Manusia tidak diterbitkan sehingga tahun 1871; dan warganegara Amerika, Lewis Henry Morgan, tidak menerbitkan karya pentingnya mengenai evolusi keluarga dan kerajaan, iaitu Masyarakat Kuno, sehingga tahun 1877.
Engels telah bergantung kepada kemajuan-kemajuan saintifik ini untuk meluaskan pandangan-pandangan awal dia dan Marx yang lebih awal. Ini dia telah melakukan dalam dua karya penting, iaitu Peranan Yang Dimainkan oleh Tenaga Pekerja Dalam Peralihan Dari Monyet ke Manusia (ditulis pada tahun 1876) dan Asal-Usul Keluarga, Harta Swasta dan Kerajaan (diterbitkan pada tahun 1884). Karya-karya ini mengandungi penerangan yang paling terperinci oleh pengasas-pengasas materialisme bersejarah mengenai cara umat manusia telah bangkit seperti yang didapati dalam zaman moden – mengenai asal-usul ‘sifat manusia’ dan pertubuhan-pertubuhan manusia. Bagi tujuan ini, serangan-serangan pada kesahihan reputasi Marx dan Engels seringkali ditumpukan pada kedua-dua karya tersebut – terutamanya pada Asal-Usul Keluarga. Kemajuan saintifik dalam abad yang lalu, sememangnya, telah meninggalkan beberapa idea Engels: dia sedang menulis sebelum perjumpaan teori genetik Mendel, sebelum tulang-tulang manusia hominid terawal dijumpai di Afrika dan pada masa apabila kajian ke dalam masyarakat-masyarakat awal baru sahaja bermula. Namun, tulisan-tulisannya masih sangatlah penting. Dia telah mengamalkan cara yang bersifat materialis tanpa menjadi mekanikal – dan yang terus mencabar idealisme dan kembar buruk behaviourisme dan sosiobiologi.
Itulah mengapa ia adalah penting untuk melihat perdebatan-perdebatan Engels dalam dua karya ini dan untuk mempertahankan apa yang adalah sah sambil melihat apa yang telah menjadi usang. Ini say akan mencuba melakukan, pertama sekali dengan mengkaji pertimbangannya mengenai evolusi manusia dalam Peranan Yang Dimainkan oleh Tenaga Pekerja, kemudian mengkaji penjelasan dia mengenai kebangkitan kelas-kelas dan kerajaan dalam Asal-Usul Keluarga, dan akhirnya mengkaji penjelasan karya yang sama mengenai penindasan perempuan. Dalam setiap kes, saya akan mencuba untuk menangani jurang dan percanggahan dalam perdebatan-perdebatan Engels dengan membincangkan beberapa sumber mutakhir mengenai persoalan-persoalan ini.
I. Perdebatan mengenai asal-usul manusia
Engels telah menggariskan penerangannya mengenai asal-usual manusia dalam beberapa perenggan yang baik dicetak semula di sini dengan sedikit penyuntingan: Beberapa ratus ribu tahun yang lalu, semasa zaman yang belum dapat ditentukan dengan tepat… sebangsa monyet antropoid [iaitu, seperti manusia] telah menetap di zon tropika… mereka hidup dalam kumpulan-kumpulan di pokok-pokok…
Monyet-monyet ini telah bermula kehilangan karenah menggunakan tangan mereka untuk berjalan dan telah memupuk kedudukan tubuh yang lebih tegak. Ini merupakan langkah penentuan pertama dalam peralihan dari monyet ke manusia.
Fungsi-fungsi lain sudah pasti telah berkembang akibat tangan. Operasi-operasi pertama bag mana moyang kita telah belajar untuk menggunakan tangan mereka… mungkin sekali operasi-operasi yang sangat ringkas… Tetapi langkah penentuan telah diambil, tangan telah menjadi bebas dan dapat kemudiannya mencapai kecekapan yang lebih tinggi.
Menggunakan tangan bagi usaha-usaha juga mempunyai kesan-kesan lain:
Moyang monyet kita bersifat suka berkawan… perkembangan usaha semestinya telah membantu membawa ahli-ahli masyarakat bersama dengan meningkatkan kes-kes sokongan dan aktiviti bersama, dan dengan menjelaskan kebaikan-kebaikan aktiviti bersama ini kepada setiap individu.
Bakal manusia ini telah tiba di tahap di mana mereka mempunyai sesuatu untuk dikatakan kepada satu sama lain. Keperluan telah mewujudkan organ; tenggorok monyet yang belum berkembang telah berubah dengan perlahan-lahan melalui modulasi untuk menghasilkan modulasi yang lebih maju secara berterusan, dan organ-organ mulut telah menjadi cekap untuk menyuarakan bunyi demi bunyi secara beransur-ansur.
Sejajar dengan ini merupakan perkembangan otak: “Reaksi usaha dan ucapan pada perkembangan otak dan pancaindera sejajar, untuk meningkatkan kejelasan kesedaran, kuasa abstraksi dan kesimpulan, telah memberikan usaha dan ucapan dorongan baru demi perkembangan seterusnya.” Secara keseluruhan:
Beratus ribu tahun sudah pasti telah berlalu sebelum masyarakat manusia bangkit dari kumpulan-kumpulan monyet yang memanjat pokok. Namun, ia akhirnya telah muncul. Dan apakah yang kita menjumpai sekali lagi sebagai perbezaan utama di antara kumpulan monyet dan masyarakat manusia? Tenaga bekerja.
Maka, pendirian Engels melihat evolusi manusia sebagai melalui dua tahap yang berkaitan: berjalan dengan dua kaki, penciptaan dan penggunaan alat, perkembangan tangan, sosiabiliti, perkembangan otak dan ucapan, kawalan yang lebih tinggi ke atas awlam, lebih banyak sosiabiliti, perkembangan otak dan ucapan seterusnya. Penerangan dia bergantung kepada usaha Darwin yang lebih awal, dan setiap unsur ini disebutkan oleh Darwin. Tetapi Engels mengubah susunan tahap-tahap tersebut dalam cara yang penting.
Darwin telah menganggap bahawa pertumbuhan saiz otak dan intelak berlaku sebelum peralihan kepada perjalanan dua kaki dan kegunaan tangan untuk membuat alat. Engels memperdebatkan bahawa siri peristiwa-peristiwa ini berlaku dengan terbalik. Ia merupakan pembebasan tangan yang telah memungkinkan usaha koperatif pada skala yang tidak pernah dibayangkan di kalangan monyet, dan dari ini telah mengalirnya perkembangan otak. Seperti yang dikatakan oleh ahli kajipurba, Bruce Trigger:
Darwin… dibantut oleh keengganan untuk mencabar keutamaan yang pemikiran keagamaan idealistik dan falsafah pada zamannya memberikan kepada pemikiran rasional sebagai motor dalan membawa perubahan budaya. Maka, dalam membincangkan evolusi manusia… ia merupakan perkembangan otak yang telah menghasilkan kegunaan alat.
Bertentangan dengan itu:
Engels memperdebatkan bahawa gaya kehidupan yang semakin berdasarkan daratan telah menggalakkan… peningkatan kegunaan alat-alat. Ini telah menyebabkan pilihan semulajadi bagi bipedalisme [perjalanan dua kaki] dan kecekapan tangan serta… pembahagian tenaga bekerja yang lebih rumit: Penciptaan alat dan perkembangan kemampuan berbahasa untuk menyelenggarakan aktiviti-aktiviti produktif telah membawa perubahan beransur-ansur otak monyet menjadi otak manusia moden….
Pandangan Darwin mengenai susunan tahap-tahap tersebut telah menguasai kajian mengenai asal-usul selama seabad, lalu membawa kepercayaan bahawa apa-apa ‘hubungan tersirat’ di antara monyet dan manusia mempunyai otak yang besar tetapi kedudukan tubuh seperti monyet, dan maka telah membiaska seluruh kajian evolusi manusia. Ia telah menggalakkan penerimaan salah satu penipuan saintifik paling besar selama 50 tahun – iaitu urusan Piltdown, di mana tengkorak seorang manusia dan rahang seekor monyet dipersembahankan sebagai salah satu moyang terawal manusia. Dan ia telah membawa keengganan selama 30 tahun untuk menerima dengan serius perjumpaan tulin, iaitu perjumpaan tulang seekor binatang seperti monyet yang telah berjalan pada dua kaki di Afrika Selatan oleh Raymond Dart. Ia bukanlah sehingga perjumpaan tulang berusia tiga setengah juta tahun dengan otak bersaiz monyet dan kedudukan badan tegak oleh Donald Johanson pada tahun 1974 yang susunan Darwin akhirnya diketepikan. Hanya selepas itu dapatnya ahli-ahli kajipurba menjelaskan evolusi satu sisa tulang dari tulang yang lain.
Mengkaji perdebatan Engels pada hari ini
Tetapi jika Engels, dengan menakjubkan, adalah tepat dari segi ini bertentangan dengan Darwin, bagaimanakah seluruh penerangannya kelihatan? Kita mempunyai pengetahuan yang lebih mendalam pada hari ini daripada semasa zaman Engels. Tetapi masih terdapatnya kesusahan memasangkan pengetahuan tersebut.
Kebanyakan pengetahun fizikal mengenai moyang monyet dan manusia awal bergantung kepada perjumpaan sisa-sisa tulang, gigi atau batu-bata yang mungkin digunakan sebagai alat. Dengan bukti seperti ini, pengkaji-pengkaji asal-usual manusia telah mencuba meneka rupa seluruh tulang rangka, sifat saraf dan otot yang diselimuti rangka tersebut, kemampuan intelek binatang-binatang tersebut, bagaimana mereka telah mencari makanan, serta konteks sosial pada zaman tersebut. Seperti yang dikatakan oleh seorang ahli kajipurba terulung di Britain, Chris Stringer:
Bidang evolusi manusia dicemari dengan moyang-moyang yang diabaikan dan teori-teori yang telah disertakan dengan mereka… Kegagalan untuk menyedari kerumitan yang terlibat dalam usaha mencuba memahami beberapa fosil yang tersebar luas di merata-rata dan dari masa-masa yang berlainan telah menyifatkan pendekatan malah bagi pengkaji-pengkaji yang paling cekap, lalu menghasilkan pemahaman yang mentah… Oleh kerana itu, seluruh tonggak evolusioner akan tumbang, bersama dengan moyak dan keturunan yang disertakan, dengan setiap perkembangan dalam teori, setiap kajian mengenai anggapan tertentu atau perjumpaan baru.
Maka, misalnya, sehingga hujung tahun 1970-an, ia dianggap bahawa terdapatnya empat zaman ais dalam 800,000 tahun yang lalu. Kini, ia dipercayai bahawa terdapatnya sekurang-kurangnya lapan zaman seperti itu. Sekali lagi, sehingga 20 tahun yang lalu, ia diterima bahawa pemisahan moyang kita daripada monyet besar telah berlaku dengan monyet yang dikenali sebagai Ramapithecus, lebih kurang 15 juta tahun yang lalu. Kini, ia biasanya dipegang bahawa pemisahan tersebut telah berlaku dengan evolusi ‘Monyet-Monyet Selatan,’ iaitu Australopithecus, yang telah hidup di timur dan selatan Afrika lebih kurang 3 atau 4 juta tahun yang lalu.
Kekurangan maklumat yang kukuh menjadikannya sangat mudah bagi orang untuk mengutarakan pertimbangan-pertimbangan yang tidak terbukti mengenai apa yang mungkin telah berlaku, tanpa fakta-fakta untuk membuktikan atau menafikannya – versi moden cerita-cerita Just So yang ditulis oleh Rudyard Kipling bagi kanak-kanak hampir seabad yang lalu. Pelbagai penulis mengenai evolusi manusia membuat hipotesis berbentuk, “Dan jadi, mungkin, kita dapat menjelaskan keturunan monyet-monyet tertentu dari pokok melaluo keperluan mereka untuk melakukan X.” Dalam beberapa perenggan, kata ‘mungkin’ itu telah dipadamkan, dan X menjadi asal-usul umat manusia.
Cara ini seringkali digunakan oleh ahli-ahli sosiobiologi, tetapi terdapatnya juga beberapa ahli teori sangat baik yang kadang-kala terjerumus ke dalamnya. Ia adalah cara yang mesti ditolak oleh pihak Marxsis. Kita tidak tertarik dengan cerita demi penceritaan semata-mata. Maka, saya akan mencuba memberi tumpuan kepada apa yang kita menyedari dengan pasti.
Rekod kukuh: saudara kita. Ia diterima secara umum bahawa saudara terdekat kita adalah cimpanzi, iaitu cimpanzi bonobo dan gorila. Kajian-kajain genetik mencadangkan bahawa kita mempunyai keturunan bersama sehingga 4 atau 7 juta tahun yang lalu, dan malah pada hari ini, selepas berevolusi dalam arah yang berbezam masih mempunyai 97.5 peratus gen yang sama dengan cimpanzi. Secara genetik, “manusia dan cimpanzi adalah lebih rapat daripada kuda dan keldai, kucing dan singa, atau anjing dan serigala.”
Ini masih merupakan fakta yang tidak menyenangkan bagi pihak idealis, dan mengesahkan pandangan Marx bahawa sejarah manusia adalah sebahagian daripada sejarah semulajadi. Tetapi ia seringkali digunakan oleh pihak materialis mekanikal moden yang mendakwa bahawa kita hanyalah ‘monyet bogel’ dan bahawa segala gejala masyarakat dapat disalahkan pada warisan genetik mamalia. Seperti yang dikatakan oleh satu keterangan popular mengenai asal-usul manusia:
Hierarki adalah institusi di kalangan segala binatang sosial dan desakan untuk menguasai saudara-saudari seseorang adalah naluri yang berusia tiga atau juta tahun… Desakan manusia untuk meraih permilikan adalah perluahan ringkas bagi naluri binatang yang adalah beratus-ratus tahun lebih tua daripada umat manusia sendiri… Akar nasionalisme terbenam dalam kawasan sosial hampir setiap spesis yang berkaitan dengan keluarga monyet… Pengejar kedudukan adalah bereaksi kepada naluri-naluri binatang yang juga menyifatkan beruk, burung gagak, ikan kod dan manusia.
Malah satu buku sosiobiologi yang kononnya lebih rumit dan mendakwa bahawa ia mengambil kira kesan-kesan budaya serta evolusi genetik menyimpulkan bahawa ‘ketaksuban’ dan ‘keganasan berkumpulan’ berpunca dari determinasi genetik – “ketakutan pada balasan orang asing, kebiasaan untuk mengaitkan diri dengan kumpilan-kumpulan pada tahap permainan sosial awal dan kebiasaan intelek untuk mengasingkan keluarga-keluarga menjadi kumpulan-kumpulan berasingan.”
Dari pendirian-pendirian seperti ini, Marxsisme seolah-olah berdiri pada kesilapan besar – ‘kesilapan romantik’ kerana gagal melihat dasar genetik bagi segala keburukan masyarakat moden dan sebaliknya menyalahkannya pada ‘alam sosial,’ di mana “kesilapan utama” Marxsisme adalah di dalam “melihat sifat manusia sebagai sesuatu yang agak tidak berstruktur dan secara umumnya atau secara keseluruhannya hasil kuasa-kuasa sosio-ekonomi luaran.”
Tetapi kesilapan sebenarnya terletak dalam apa-apa dakwaan ‘monyet bogel’ yang mengtakan bahawa kita dapat melihat dasar genetik bagi tingkahlaku manusia dalam tingkahlaku monyet. Ia mengabaikan ciri yang paling penting dalam bahan genetik manusia yang membezakan kita daripada saudara yang paling dekat. Mereka itu diatur secara genetik dalam cara-cara sempit yang membekalkan mereka dengan tingkahlaku yang sesuai dengan alam yang tertentu, sambil kita disifatkan oleh kepelbagaian tingkahlaku yang membolehkan kita – hampir keseorangan dalam dunia binatang – untuk hidup di mana-mana bahagian dunia. Ini adalah perbezaan asas di antara manusia dan monyet yang wujud. Maka, gorila tidak dapat dijumpai di luar hutan rimba tropika, cimpanzi tidak dapat dijumpai di luar kawasan hutan Afrika selatan Sahara, siamang tidak dapat dijumpai di luar hutan Asia Tenggara, orang utan di luar kepulauan Indonesia; bertentangan dengan itu, manusia telah membina tamadun di merata Afrika, Eropah dan Asia selama sekurang-kurangnya setengah juta tahun. ‘Keistimewaan’ genetik kita adalah bahawa kita tidak khusus, tidak terbatas oleh tingkahlaku naluri terhad.
Lebih-lebih lagi, pandangan-pandangan ‘monyet bogel’ bergantung pada contoh-contoh tingkahlaku monyet yang terlalu ringkas. Sehingga tahun 1960-an, hampir kesemua kajian monyet dilakukan di zoo, seperti kajian terkenal Solly Zuckerman pada tahun 1930-an mengenai kehidupan cimpanzi di Zoo London. Mereka telah menyesuaikan monyet-monyet besar ke dalam contoh tingkahlaku berdasarkan kajian-kajian beruk (walaupun beruk adalah monyet kecil dan mempunyai perbezaan-perbezaan genetik dengan hampir kesemua monyet besar). Monyet-monyet tersebut dilihat sebagai herbivor sepenuhnya, tanpa apa-apa kemampuan pelajaran dan tanpa apa-apa yang dapat dikatakan budaya. Paling sekali, mereka dilihat sebagai binatang yang agresif secara semulajadi, dengan monyet lelaki terlibat dalam persaingan seksual berterusan bagi monyet perempuan dan dikekalkan dalam susunan hanya oleh hierarki ‘kekuasaan’ yang ditekankan oleh monyet ‘lelaki alfa’ yang paling agresif.
Dalam 30 tahun yang lalu, kajian ke atas cimpanzi, cimpanzi katik dan gorila di kawasan liar telah mencabar apa-apa contoh seperti itu, lalu mencadangkan bahawa menarik kesimpulan mengenai tingkahlaku monyet dari kehidupan di kandang zoo adalah tidak sah, sebagaimana dengan menarik kesimpulan mengenai tingkahlaku manusia dari kajian-kajian kes ke atas banduan. Kesimpulan-kesimpulan utama yang dapat diraih adalah:
(a) Cimpanzi dan cimpanzi katik lebih bersifat sosial daripada yang disangka dahulu. Konfrontasi agresif adalah kurang daripada interaksi bersaudara. Kebanyakan konfrontasi agresif diselesaikan tanpa keganasan.
(b) Binatang lelaki tidak terlibat dalam persaingan berterusan lagi pahit untuk menguasai binatang lelaki. “Dalam kumpulan cimpanzi, bertentangan dengan Beruk Savana, binatang lelaki yang bermaharaja adalah bersifat toleransi terhadap tumpuan lelaki lain terhadap binatang perempuan: persetubuhan secara rambang adalah susunan semulajadi…” “Secara umumnya, terdapat hanya sedikit petanda kecemburuan atau keganasan.” Binatang perempuan memulakan hubunagn seksual dan kerjasama mereka adalah penting jika binatang lelaki ingin mengadakan hubungan istimewa dengan mereka.
(c) Peranan ‘kekuasaan’ di kalangan cimpanzi dan gorila terlalu ditekankan pada masa dahulu. Tidak terdapatnya hierarki tunggal bagi kesemua aktiviti di kalangan cimpanzi, dan di kalangan gorila pula, ‘kekuasaan’ seringkali lebih terikat dengan apa yang kita mungkin menamakan kepimpinan.
(d) Terdapatnya lebih banyak tingkahlaku yang dipelajari dan disebarkan secara sosial daripada yang dahulunya disangka, dan lebih banyak kegunaan alat-alat kuno. Cimpanzi menggunakan batu untuk memecahkan buah, kayu untuk mengumpul anai-anai dari lubang, dan daun sebagai span untuk mengumpul air.
(e) Cimpanzi bukanlah herbivor sepenuhnya. Mereka memburu binatang-binatang kecil (misalnya, monyet kecil) apabila terdapatnya peluang dan maka mendapat lebih kurang 10 peratus daripada makanan mereka dari sumber-sumber bukan sayuran. Dan memburu adalah aktiviti sosial: beberapa cimpanzi akan mengejar monyet kecil, yang lain akan menunggu, menyerang dan membunuh monyet kecil itu.
(f) Monyet besar tidak bertindak sebagai individu-individu yang bersaing apabila berkenaan dengan makanan. Jika satu cimpanzi menjumpai sumber makanan baik – misalnya, belukar yang mempunyai buah-buahan – ia akan memberitahu cimpanzi yang lain. Dan walaupun cimpanzi biasa memakan makanan sayuran secara individu (kecuali ibu yang memberikan makanan kepada anaknya), mereka berkongsi daging, sambil cimpanzi katik berkongsi sedikit makanan sayuran juga.
(g) Bentuk-bentuk komunikasi asas memainkan peranan penting di kalangan monyet besar. Utauan-utauan bukan sahaja digunakan untuk menarik perhatian tetapi juga untuk menandakan beberapa hasrat tertentu – seperti apabila cimpanzi katik perempuan memberitahu cimpanzi lelaki bahawa dia inginkan hubungan seks. Dan pelbagai bunyi digunakan untuk tujuan yang berbeza, untuk menandakan kebahayaan atau sumber makanan yang baik.
(h) Tingkahlaku sosial monyet besar adalah berbeza dari kumpulan ke kumpulan dalam setiap spesis, menunjukkan bahawa ia bukan sahaja bergantung kepada faktor-faktor naluri yang diatur secara genetik, tetapi juga alam semulajadi di mana mereka hidup dan teknik-teknik yang dipelajari untuk menangani alam tersebut.
Kebanyakan perkembangan ini adalah lebih jelas dengan cimpanzi katik daripada cimpanzi biasa dan gorila. Terdapatnya lebih banyak perkongsian makanan, lebih banyak aktiviti seksual yang dimulakan oleh perempuan, dan jurang yang lebih besar dengan contoh penguasaan ‘beruk’ bagi interaksi sosial kerana sekumpulan perempuan biasanya memainkan peranan penting dalam menyatukan kumpulan monyet itu.
Ini telah membawa cadangan bahawa “cimpanzi katik menawarkan pelbagai kunci kepada sifat ‘hubungan tersirat’ di antara monyet dan manusia.” Meskipun itu, bukti dari monyet besar di kawasan liar, dan terutamanya dari cimpanzi katik, mencabar imej biasa mengenai tingkahlaku agresif dan persaingan. Ia juga menunjukkan bagaimana dalam keadaan-keadaan tertentu, unsur-unsur bagi apa yang biasanya dianggap sebagai tingkahlaku manusia unik bangkit di kalangan saudara terdekat manusia – dan maka dapat bangkit di kalangan moyang bersama lebih 4 juta tahun yang lalu.
Moyang kita
Kita hanya mengetahui sedikit dengan pasti mengenai moyang monyet dan manusia (atau hominid) kita. Tetapi apa yang kita ketahui biasanya menunjukkan penggunaan perjalanan dua kaki oleh Australopithecine (bermaksud ‘monyet selatan’). Binatang ini, dari pelbagai segi, lebih mirip dengan monyet moden daripada manusia, dengan otak yang lebih kurang bersaiz seperti otak cimpanzi, dengan purata 385 sehingga 500 sentimeter kubik dan tanpa apa-apa bukti penciptaan alat. Maka klasifikasi mereka sebagai monyet dan bukannya manusia.
Tulang-tulang manusia adalah dari 2 sehingga 2.5 juta tahun yang lalu. Otaknya adalah lebih besar (sehingga 50 peratus lebih besar) daripada otak Australopithecine dan cimpanzi, dan spesis tersebut telah dinamakan homo habilis (atau ‘manusia beralat’) kerana ia dijumpai pertama sekali di lembah Olduvai di Afrika di samping alat-alat awal. Bentuk giginya mencadangkan sajian sayuran dan daging, bertentangan dengan sajian sayuran monyet besar moden.
Lebih kurang 1.6 juta tahun yang lalu, manusia dengan otak yang lebih besar – biasanya diklasifikasikan sebagai spesis baru, iaitu homo erectus (‘manusia tegak’) – dijumpai di Afrika dan telah bersebar dari Afrika ke benua Eurasia. Dalam sejuta tahun selepas itu, saiz otak telah bertumbuh sehingga ia mencapai lebih kurang 1,000 sentimeter kubik – sebesar otak beberapa spesis manusia moden, walaupun lebih kecil daripada purata kita. Pada masa itu, gigi jelasnya telah menjadi sesuai untuk memakan daging, lalu menunjukkan bahawa pemburuan telah berkembang di samping pengumpulan makanan sayuran. Alat-alat batu terbentuk dalam corak-corak biasa (yang dirujuk kepada sebagai alat-alat acheulean) bagi tugas-tugas yang berlainan – kapak tangan, pisau pemoting daging, pengorek dan sebagainya. Dan, pentingnya, kaum lelaki pada purata hanyalah 20 peratus lebih besar daripada kaum perempuan (bertentangan dengan dua kali lebih besar di kalangan Australopithecine dan monyet besar). Ini menandakan bahawa pertahanan daripada pemburu sudah pasti lebih bergantung kepada kerjasama di antara kumpulan dan penggunaan alat-alat sebagai senjata daripada kekuatan fizikal mana-mana lelaki individu.
Menjelang 500,000 tahun lalu, sejenis spesis manusia baru dijumpai di Afrika, Eropah dan Asia yang menyerupai manusia moden dari segi otak yang besar (dalam beberapa kes, lebih besar daripada otak kita), dan tengkorak yang nipis. Ini dinamakan ‘homo sapiens kuno,’ iaitu versi spesis kita sendiri yang paling awal. Yang paling terkenal daripada ini adalah Neanderthal, yang telah hidup di Eropah dan bahagian-bahagian Timur Tengah di antara 150,000 dan 35,000 tahun yang lalu.
Akhirnya, manusia moden secara anatomik (seringkali dinamakan homo sapiens sapiens) kelihatan telah berevolusi di Afrika dan mungkin Timur Tengah di antara 100,000 dan 200,000 tahun yang lalu. Menjelang 40,000 tahun yang lalu, mereka telah menyebar ke seluruh Afrika, Asia dan Eropah, dan sedang membuat pendaratan pertama di Australia. Menjelang 12,000 tahun yang lalu, mereka telah melintasi dari utara Asia ke benua Amerika.
Terdapatnya perdebatan panjang mengenai hubungan manusia moden kepada Neanderthal. Apabila tulang rangka Neanderthal pertama di jumpai 140 tahun yang lalu, ia dilihat sebagai wakil sesuatu spesis yang lebih kuno daripada manusia moden, dengan pelbagai sifat ‘seperti monyet’ (maka peribahasa ‘seperti Neanderthal’ yang bermaksud bersifat seperti binatang atau liar). Empat puluh tahun yang lalu, ia masih dianggap sebagai jalan mati evolusioner – “sejenis manusia yang telah berevolusi di iklim-iklim lebih sejuk semasa zaman ais di Eropah yang akhirnya pupus.” Kemudian, perdebatan intelek telah bergerak dalam arah yang berbeza: tekanan diberikan kepada otak Neanderthal yang besar dan keserupaannya dengan manusia moden.
Pada hari ini, perdebatan itu telah bergerak dalam arah awal, dengan pandangan yang paling popular mengatakan bahawa manusia moden telah berevolusi dari garisan yang sangat berbeza daripada ‘kaum kuno’ tersebut, dan berasal dari sekumpulan homo erectus, yang biasanya dikatakan menetap di Afrika. Tetapi masih terdapatnya tentangan kepada pandangan “berasal dari Afrika” ini daripada mereka yang melihat kaitan sekurang-kurangnya di antara beberapa kaum kuno dan diri kita sendiri. Buktinya sangat kekurangan sehingga isu ini mungkin tidak akan diselesaikan. Dan, tanpa mengira betapa pentingnya perdebatan ini dari perspektif saintifik semata-mata, ia bukanlah, dengan sendiri, sangat penting apabila berkaitan dengan pemahaman sifat manusia moden.
Spesis yang lahir dari darah?
Kebanyakan teori mengenai ‘monyet bogel’ adalah berdasarkan anggapan bahawa moyang kita terlibat dalam pertempuran ganas dengan spesis-spesis lain dan di antara satu sama lain. Maka, Ardrey memperdebatkan, “manusia telah bangkit dari latarbelakang antropoid kerana satu sebab sahaja: kerana dia adalah pembunuh.” Dari kesimpulan ini, ia dikatakan bahawa pembunuhan adalah dalam gen kita, dikawal oleh kesusahan mekanisme-mekanisme tamadun. Pandangan-pandangan seperti ini digalakkan oleh odea-idea mengenai evolusi manusia awal yang diperkembangkan oleh Raymond Dart selepas perjumpaan tulang Australopothecine pertama. Dia mendakwa bahawa perjumpaan itu menunjukkan yang pemburuan merupakan faktor utama dalam evolusi moyang bukan monyet terawal, bahawa terdapatnya “peralihan pemburuan dari monyet ke manusia.” Pandangan-pandangan seperti itu masih dipegang oleh beberapa pihak. Tetapi kebanyakan bukti yang terkumpul untuk menyokong pendirian tersebut adalah lemah. Tulang-tulang yang terkumpul berdekatan dengan perjumpaan Dart kemungkinan besar bukanlah hasil daripada pemburuan manusia. Saudara terdekat kita, terutamanya monyet bonobo, bukanlah sangat agresif. Dan, seperti yang kita akan melihat, peperangan tidak wujud dan sayuran telah membekalkan lebih banyak sumber makanan daripada daging di kalangan masyarakat-masyarakat yang hidup dalam keadaan-keadaan yang hampir serupa dengan moyang kita 10,000 tahun yang lalu.
Namun, satu pemahaman ‘berasal dari Afrika’ dapat menyokong tesis ‘lahir dari darah.’ Ia bergantung kepada dakwaan bahawa ahli-ahli genetik telah membuktikan yang gen-gen tertentu berasal dari seorang perempuan tunggal di Afrika di antara 100,000 dan 200,000 tahun yang lalu. Umat manusia telah bermula dengan dia, ia dikatakan, dengan anak-anaknya menyebar ke merata dunia dan keluar dari Afrika, “lalu menggantikan manusia kuno dan berpuak di merata dunia… dalam cara yang tiba-tiba dan ganas.” Implikasi dari tesis ini adalah bahawa manusia moden telah terlibat dan pembunuhan kuno terhadap orang yang sangat serupa dengan mereka dan bahawa ini menunjukkan sifat-sifat seperti peperangan dalam sifat kita.
Tetapi seluruh perdebatan ini bergantung kepada kekeliruan asas di antara apa yang berlaku dengan gen dan apa yang berlaku dengan pemegang gen tersebut. Setiap individu mempunyai sekurang-kurangnya satu pasang gen bagi setiap sifat yang diwarisi secara genetik, satu dari ibunya dan satu dari bapanya. Tetapi kedua-dua gen tersebut tidak semestinya mempunyai kesan yang sama pada pendirian fizikal seseorang, dan kadang-kala satu gen akan bersifat ‘berkuasa,’ lalu mengatasi gen yang satu lagi, walaupun kedua-duanya mempunyai peluang yang sama untuk diwarisis. Maka, seorang anak dengan bapa yang mempunyai mata biru dan ibu dengan mata berwarna coklat mungkin mempunyai mata berwarna coklat sendiri, tetapi anaknya masih dapat mewarisi mata biru.
Evolusi berlaku apabila bentuk gen yang baru muncul dan dapat mengubah sifat fizikal seseorang, maka meningkatkan peluang individu untuk melahirkan anak. Akhirnya, bentuk gen yang baru itu akan menggantikan gen yang lama. Tetapi dalam masa peralihan itu (yang mungkin masa yang sangat lama), generasi-generasi individu dapat membawa kedua-dua bentuk gen, dengan beberapa individu menunjukkan sifat-sifat baru tetapi masih memberikan beberapa gen lama kepada anak mereka. Sebagaimana dengan itu, mereka yang menunjukkan sifat baru dapat memmberikan gen bagi sifat lama kepada anak mereka. Apabila gen baru mula bermaharaja, ia biasanya berlaku di kalangan orang yang mempunyai moyang yang sama (pemilik gen yang pertama) tetapi yang mungkin juga mempunyai ramai moyang yang lain. Maka, asal-usul Afrika bagi manusia moden tidak bermakna bahawa kita semua mempunyai moyang perempuan yang sama, di mana anak-anaknya telah membunuh kesemua moyang orang lain; sebaliknya, ia bermakna bahawa kita mempunyai sekurang-kurangnya satu moyang sama.
Allan Wilson, yang telah melaksanakan kajian genetik pertama yang mencadangkan moyang Afrika yang sama, sudah pasti tidak percaya bahawa moyang itu adalah moyang tunggal kita semua. Seperti yang ditulis oleh dua rakan sekerjanya selepas kematiannya: “Mereka telah mengelirukan migrasi dan kepupusan gen dengan penduduk-penduduk itu. Tidak terdapatnya cadangan bahawa Eve merupakan perempuan pertama, dan pada suatu masa, perempuan tunggal.”
Chris Stringer, seolah ahli utama dalam sekolah ‘asal-usul tunggal,’ mengaku bahawa “semasa beberapa ribu tahun kewujudan bersama di antara Neanderthal dan homo sapiens moden, aliran gen yang luas mungkin telah berlaku di antara kedua-dua kumpulan itu…” Semasa mesyuarat mengenai asal-usul manusia pada tahun 1987, “terdapatnya pengakuan bahawa walaupun terdapatnya perbezaan-perbezaan morfologi besar di antara homo sapiens kuno dan moden, hibridisasi atau penyambungan tempatan di antara kedua-dua kumpulan itu tidak dapat dinafikan.” Kemungkinan ini dikukuhkan oleh fakta bahawa kedua-dua kumpulan ini telah wujud bersama selama beberapa ribu tahun di beberapa kawasan, hidup di tempat-tempat yang sama (walaupun tidak semestinya bersama-sama), dan menggunakan alat-alat yang hampir serupa.
Malah jika manusia tidak bergaul dengan Neanderthal dan ahli-ahli spesis kita yang lebih kuno, ia tidak mengikut bahawa mereka digantikan dengan ganas. Ia tidak memerlukan keganasan bagi satu kumpulan binatang untuk menggantikan kumpulan yang lain dalam masa beberapa ribu tahun. Ia hanya memerlukan satu untuk menjadi lebih berjaya daripada yang satu lagi dalam mencari kehidupan dari alam sekitar. Ini membawa peningkatan dalam jumlahnya, lalu pengurangan sumber-sumer yang dapat diperolehi oleh kumpulan-kumpulan lain, sehingga kadar kelahirannya tidak sekadar atau tidak melebihi kadar kematiannya. Contoh-contoh telah dicadangkan berkenaan dengan cara ini mungkin berlaku dalam kes manusia moden dan Neanderthal dalam masa hanya 1,000 tahun, tanpa apa-apa pembunuhan ganas.
Otak, budaya, bahasa dan kesedaran
Lebih penting daripada pedebatan mengenai garisan kemoyangan manusia moden adalah persoalan-persoalan yang seringkali berkaitan dengannya. Ini adalah berkenaan dengan asal-usul budaya dan bahasa.
Perdebatan ini bangkit kerana alat-alat tulang dan batu tidak, dengan sendiri, memberitahu kita bagaimana moyang kita telah hidup, tahap sehingga mana mereka berkomunikasi di antara satu sama lain, betapa berjayanya mereka dalam usaha mengumpul makanan sayuran dan memburu, jika mereka berucap dengan satu sama lain, melibatkan diri dalam upacara-upacaea atau mempunyai pemikiran sendiri. Struktur tengkorak tidak memberitahu kita dengan terperinci bagaimana otak mereka berfungsi, mahupun apa-apa mengenai strukturnya. Dan alat-alat batu yang ditinggalkan oleh moyang kita tidak dapat memberitahu apa-apa mengenai alat-alat kayu dan tulang mereka (yang mungkin digunakan dengan lebih banyak, kerana ini lebih mudah dibentukkan daripada batu), jika mereka menggunakan kulit binatang dan bahan-bahan tumbuhan bagi kecantikan (yang akan bermaksud imaginasi) serta untuk dimakan.
Sebagaimana terdapatnya pandangan-pandagan terperinci dan bertentangan mengenai asal-usul badan-badan fizikal dari mana datangnya tulang, terdapatnya juga pemahaman bercanggah mengenai perkembangan minda dan budaya mereka.
Terdapatnya dua jenis teori utama. Pertama sekali adalah teori-teori yang melihat budaya dan bahasa sebagai sesuatu yang bangkit dengan awal dalam sejarah hominid, sekurang-kurangnya menjelang masa homo habilis (2 juta tahun yang lalu) yang dikatakan telah bekerjasama untuk menggunakan alat-alat dan mencari kehidupan. Perkembangan budaya, bahasa, otak dan kepintaran manusia adalah proses yang panjang dan kumulatif, bermula 2 jura tahun yang lalu dan berterusan sehingga kebangkitan manusia moden pertama, lebih kurang 100,000 tahun yang lalu. Keperluan menyesuaikan diri dengan alam sekitar dan kedudukan tubuh tegak yang dipupuk oleh hominid kuno telah membawa, dalam setiap generasi, pilihan semulajadi individu-individu yang mempunyai gen yang menggalakkan kepintaran dan sosiabiliti. Seperti yang dikatakan oleh Nancy Makepiece Tanner:
Pilihan akan menyokong anak yang pintaryang dapat menggunakan tingkahlaku baru dengan lebih cekap… Pengubahsuaian [otak] dapat berlaku dengan pantas: anak muda yang tidak dapat menyesuaikan diri kepada alam sekitar dan meninggal dunia sebelum umur reproduktif tidak akan mewariskan gen. Pilihan akan menyokong anak-anak yang bersifat ingin tahu, suka bermain dan dapat memahami tingkahlaku ahli-ahli kumpulan yang lain, mencontohi pembuatan alat dan ilmu mengenai alam sekitar, lalu mempelajari cara untuk menyedari dan berinteraksi dengan rangkaian sosial yang luas dan berpelbagai.
Kebanyakan pemahaman seperti ini telah dibina pada usaha Glyn Isaacs, yang memperdebatkan bahawa koleksi-koleksi tulang di sekitar Olduvai menunjukkan kewujudan ‘pangkalan-pangkalan perumahan’ homo habilis yang digunakan untuk menyimpan dan berkongsi daging. Alat-alat itu sendiri, ia didakwa, tidak dapat diciptakan tanpa kemahiran dan kepintaran yang melintasi kadar monyet. John Gowlett memperdebatkan:
Kita pasti bahawa pembuatan alat berasal lebih kurang 2 juta tahun yang lalu… Melalui proses menyingkirkan kepingan-kepingan batu… setiap langkah individu tertakluk kepada matlamat dasar… Penyingkiran kepingan-kepingan individu memerlukan kecekapan manual dan penyelarasan tangan-mata, serta pemahaman mengenai sifat mudah repuh batu tersebut. Lebih daripada ini, ia memerlukan kemampuan untuk ‘melihat’ di mana kepingan itu akan terbuka.
Bersama dengan tekanan ini pada pembuatan alat dan perkembangan intelek datangnya dakwaan bahawa tengkorak homo habilis menunjukkan pengaturan otak seperti manusia, lengkap dengan perkembangan bahagian-bahagian pertututan pertama (iaitu bahagian Broca dan Wernicke), yang “mencadangkan dengan tekum bahawa malah 2 atau 3 juta tahun yang lalu, pilihan semulajadi sedang beroperasi pada penyesuaian ekosistem dan bahawa tingkahlaku kognitif dan sosial semestinya menjadi fokus utama.”
Menurut pandangan ini, pembesaran otak dalam 2 atau 3 juta tahun adalah sejajar dengan peningkatan pergantungan pada kemahiran komunikatif dan kognitif, yang dalam gilirannya adalah penting bagi pewarisan pengetahuan mengenai pembuatan alat, bagi pengumpulan bersama dan pemburuan untuk menangani rangkaian-rangkaian interaksi sosial lebih ramai yang telah bertumbuh dari kedua-dua aktiviti ini.
Beberapa penyokong dakwaan ini mengatakan bahawa terdapatnta bukti kajipurba yang mendasari dakwaan tersebut: perjumpaan ‘tapak-tapak’ homo habilis, sisa kegunaan api oleh homo erectus, ‘kawasan-kawasan kuburan,’ sisa lukisan pada kulit binatang dan pembinaan pondok oleh manusia kuno. Kesemua ini dikatakan menunjukkan kerumitan kehidupan sosial, pertumbuhan kewarisan budaya, peningkatan komunikasi simbolik, dan perluahan pengetahuan dan imaginasi yang serupa dengan, walaupun kurang maju daripada, dengan manusia moden.
Jika pandangan mengenai evolusi manusia ini adalah betul, ia menyokong pendirian Engels. Seperti yang dikatakan oleh Charles Woolfson, ia bermakna bahawa “garisan-garisan luas teori Engels, secara umumnya, telah disokong oleh kajian mutakhir dan bahawa, dari segi ini, karangan Engels adalah ramalan saintifik yang sangat baik mengenai apa kini dilihat sebagai corak evolusi manusia.”
Cabaran idealis baru
Tetapi pendirian ini telah menghadapi beberapa cabaran dalam beberapa tahun yang lalu. Ini telah bergantung kepada beberapa dakwaan.
Pertama sekali, bahawa kebanyakan bukti kajipurba adalah tidak kukuh. ‘Tapak-tapak’ homo habilis yang dinyatakan oleh Isaac mungkin hanyalah versi awal bagi sarang cimpanzi dan tulang binatang mungkin dikumpulkan oelh binatang karnivor yang lain, dan maka bukanlah bukti pemburuan secara sosial. Sisa tengkorak tidak memberitahu apa-apa mengenai bentuk otak bagi kita untuk memahami kewujudan bahagian-bahagian khusus (bahagian Broca dan Wernicke) yang digunakan dalam pertututan. Sisa-sisa yang kononnya menunjukkan pembinaan pondok oleh homo erectus dan kegunaan hiasan di kalangan spesis homo sapiens kuno, sebenarnya, dapat dijelaskan dalam cara lain yang tidak melibati tahap budaya yang tinggi. Upacara-upacara pengebumian mungkin merupakan hasil peristiwa-peristiwa semulajadi – misalnya, penumbangan atap pondok pada penghuni-penghuni.
Kedua, bukti paling kukuh yang kita memiliki, iaitu alat-alat batu yang masih kekal, tidak berubah dengan banyak pada zaman homo erectus selama sejuta tahun dan sejarah Neanderthal selama seratus ribu tahun. Apa yang menakjubkan, ia didakwa, bukanlah bahawa terdapatnya perubahan, tetapi bahawa tidak terdapatnya perubahan yang lebih besar, lebih pesat dan lebih sistematik. Ini tidak berlaku sehingga budaya-budaya ‘paleolitik baru’ pada zaman manusia moden lebih kurang 35,000 tahun yang lalu. Sehingga itu, ia didakwa, pengeluaran alat tidaklah sangat berbeza daripada apa yang berlaku di kalangan spesis mamalia bukan manusia. Dan ia hanyalah selepas itu yang kita menjumpai bukti pengeluaran kesenian (lukisan gua) dan upacara-upacara (upacara pengebumian, dan sebagainya).
Ketiga, ia didakwa bahawa homo erectus mahupun Neanderthal tidak mempunyai larinks yang mampu mengeluarkan bunyi-bunyi seperti manusia moden, dan maka bahawa mereka juga tidak dapat berbahasa seperti kita sekarang.
Akhirnya, ia dikatakan, pendirian tersebut bergantung pada versi teori evolusi yang usang, di mana spesis berubah dengan perlahan-lahan sambil mutasi genetik individu bangkit dan dipilih. Teori evolusioner yang lebih baru menerima kemungkinan apa yang Gould dan Eldridge menamakan ‘evolusi berselang-seli,” menurut mana perubahan genetik dapat berlaku secara tiba-tiba.
Kesan keseluruhan perdebatan-perdebatan yang berbeza ini adalah galakan bagi pandangan mutakhir yang melihat “cara kehidupan manusia yang berbeza” sebagai sesuatu yang telah bangkit tidak lama dahulu, hasil daripada “revolusi manusia” yang telah menghasilkan budaya dan bahasa. Satu pengutaraan perdebatan ini mengatakan:
Homo erectus hampir mempunyai kemampuan otak yang moden, tetapi tidak mempunyai budaya manusia yang seiringan dengannya. Jika asal-usul manusia dianggap sebagai permulaan budaya manusia yang jelas, maka 3.5 juta daripada 4 juta tahun sejarah manusia masih perlu dikira sebagai zaman pra-sejarah…
Ia kelihatan seolah-olah perubahan-perubahan yang paling bermakna hanya berlaku selepas revolusi homo sapiens. Ia mungkin telah bermula lebih awal, selepas manusia moden secara anatomik menggantikan jenis-jenis homo sapiens awal.
Jika ini adalah benar, maka pendirian Engels adalah silap secara asas. Sesuatu yang asing daripada usaha bersama mesti terletak di sebalik evolusi umat manusia. Tetapi perdebatan ini mempunyai lubang-lubang besar yang tidak dapat dipenuhi oleh apa-apa penjelasan materialis.
Bukti mengenai alat-alat batu tidak membuktikan bahawa kemajuan budaya tidak berlaku. Batu sudah pasti bukanlah satu-satunya bahan yang digunakan oleh homo habilis dan homo erectus untuk membuat alat, walaupun ia merupakan bahan yang paling tahan lasak. Mereka sudah pasti menggunakan kayu, tulang, kulit binatang dan api untuk menyesuaikan diri dengan alam sekitar, dan mungkin juga akan menjumpai cara untuk membuat tali untuk memerangkap binatang dan untuk mengangkat barang. Kesemua ini sudah pasti adalah sepenting bagi mereka, jika bukan lebih penting, daripada batu, dan dapat digunakan dalam pelbagai cara yang tidak meninggalkan bukti. Lebih-lebih lagi, perubahan perlahan-lahan dalam alat batu bukanlah serupa dengan tidak terdapatnya perubahan langsung. Dan ia sudah pasti tidak membuktikan bahawa ianya dibuat oleh makhluk-makhluk dengan perkembangan intelek dan budaya kumulatif.
Seperti yang dinyatakan oleh McGrew, terdapatnya jurang besar di antara alat-alat yang digunakan oleh cimpanzi dan yang digunakan oleh homo habilis, apatah lagi yang digunakan oleh homo erectus:
Cimpanzi adalah pembuat dan pengguna alat-alat yang mahir… terdapatnya beberapa benda yang cimpanzi tidak pernah dilihat membuat… Mereka tidak membuat alat-alat batu keping… Mereka tidak menggunakan kayu untuk mengorek akar… Mereka tidak menggunakan lembing atau tangga untuk mencari buah-buahan.
S. T. Parker dan K. R. Gibson, menggunakan rangkaian konsep Piaget bagi perkembangan bahasa dalam manusia, mendakwa bahawa bukti yang terkumpul mencadangkanyang hominid awal mempunyai “pengetahuan dan bahasa yang hampir serupa dengan kanak-kanak.” Thomas Wynn memperdebatkan bahawa menjelang akhir zaman Acheulian, iaitu 300,000 tahun yang lalu, manusia awal sudah mencapai tahap kedua tertinggi dalam perkembangan intelek manusia, iaitu tahap ‘operasi-operasi kukuh,’ dengan “kapak tangan yang sangat bersimetri” yang menunjukkan kemampuan untuk “perubahan, pemulihan, pembetulan kesilapan, dan sebagainya.”
Alat-alat batu mungkin berubah dengan perlahan-lahan kerana ia sesuai dengan tugas-tugasnya – dalam cara yang sama di mana alat-alat asas tukang kayu tidak menunjukkan perubahan besar dari zaman Mesir Kuno sehingga awal abad ke-20. Dan malah jika alat-alat batu berubah dengan perlahan-lahan, ini tidak bermakna bahawa ia dicipta dengan mudah atau dengan hanya meniru kegiatan orang lain tanpa apa-apa pemikiran mendalam.
Sememangnya, alat-alat batu tidak dapat digunakan untuk memunasabahkan dakwaan jurang besar di antara manusia moden pertama dan manusia ‘kuno’ yang lain. Kedua-dua kumpulan itu bukan sahaja telah wujud bersama-sama selama beberapa puluh ribu tahun, tetapi juga telah berkongsi budaya. Sehingga 40,000 tahun yang lalu, manusia moden di Eropah dan Timur Tengah telah menggunakan jenis alat ‘Mousterian’ yang serupa dengan Neanderthal (seperti yang diakui oleh Adam Kuper, yang juga menerima pandangan berleluasa bahawa ‘budaya manusia tersendiri’ hanya muncul 25,000 atau 35,000 tahun yang lalu). Namun, Neanderthal terakhir pada 35,000 tahun yang lalu telah mempelajari beberapa teknologi lebih maju sebagaimana dengan jiran-jiran manusia moden mereka.
Malah selepas manusia moden telah bermula menggunakan teknologi-teknologi baru ini, perubahan seringkali berlaku dengan sangat perlahan-lahan, tanpa “apa-apa perkembangan teknologi besar, tanpa apa-apa peningkatan besar dalam kemampuan manusia untuk menjana tenaga” buat masa yang lama. Di kawasan yang kin dikenali sebagai Perancis, midalnya, terdapatnya jurang selama 20,000 tahun di antara kemunculan budaya ‘paleolitik baru’ pada 35,000 tahun yang lalu dan lukisan-lukisan gua Magdalenia di La Marche. Dan ia mengambil masa 10,000 tahun lagi sebelum cara-cara pertanian menggantikan pemburuan dan pengumpulan makanan di kawasan tersebut.
Maka, gambarnya adalah gambar perkembangan perlahan-lahan selama 2 atau 3 juta tahun, dengan perkembangan lebih mendadak 200,000 sehingga 150,000 tahun yang lalu, apabila Neaderthal dan manusia moden pertama muncul buat kali pertama. Perkembangan seterusnya berlaku 30,000 sehingga 35,000 tahun yang lalu, di kalangan penduduk manusia yang semakin bertumbuh dan penduduk Neanderthal yang semakin merosot; perkembangan pesat seterusnya telah berlaku dengan kebangkitan pertanian lebih kurang 10,000 sehingga 5,000 tahun yang lalu; dan perkembangan mendadak dalam beberapa ribu tahun yang lalu. Ini mencadangkan bahawa, walaupun mungkinkan terdapatnya perbezaan-perbezaan biologi besar di antara manusia kuno dan moden, kelajuan inovasi tidak semestinya bergantung kepada ini. Terdapat sesuatu lain yang terlibat.
Malah jika homo erectus dan manusia kuno tidak dapat bertutur dengan baik berbanding dengan manusia moden – dan beberapa ahli paleontologi menentang kesimpulan ini - ini tidak bermakna bahawa Neanderthal dan manusia kuno lain tidak mempunyai bahasa sepenuhnya. Ia hanya bermakna bahawa mereka tidak sehandal dalam berkomunisasi dengan satu sama lain. Seperti yang ditulis oleh Lieberman, iaitu seorang pengaju pandangan yang menekan had-had perbahasaan Neanderthal: “Contoh-contoh kimputer tidak menunjukkan bahawa hominid Neanderthal kekurangan pertuturan atau bahasa sepenuhnya; mereka mempunyai prasyarat anatomik untuk menghasilkan versi-versi bunyi pertuturan manusia kecuali /i/, /u/ dan /a/ serta konsonan velar, dan mungkin mempunyai bahasa dan budaya yang maju.”
Akhirnya, perdebatan bahawa evolusi berselang-seli dapat berlaku tidak, dengan sendiri, membuktikan bahawa ia berlaku dalam cara untuk menghasilkan budaya dan bahasa dengan tiba-tiba. Dan terdapatnya satu perdebatan kuat menentang ini – iaitu saiz otak. Jika evolusi umat manusia merupakan hasil perubahan-perubahan pesat menuju akhir zaman selama berjuta-juta tahun, maka itulah bila anda akan menjangka sifat paling khusus bagi homo sapiens – iaitu saiz besar otak kita berbanding dengan badan kita – untuk bangkit. Pengutaraan asal hipotesis evolusi berselang-seli oleh Gould dan Eldridge sebenarnya berpegang kepada pandangan ini, dan mengatakan bahawa otak tidak meningkat dalam saiz selama berjuta-juta tahun semasa kewujudan homo erectus. Tetapi seperti yang dinyatakan oleh Stringer, terdapatnya “hanya sedikit” bukti untuk menyokong pendirian ini.
Ini meninggalkan satu masalah bagi mana-mana teori yang melihat ‘revolusi manusia’ sebagai sesuatu yang berlaku dengan serta-merta setengah juta tahun yang lalu, dengan penggantian homo erectus oleh homo sapiens, apatah lagi 35,000 tahun yang lalu selepas evolusi manusia moden: mengapakah homo erectus mempunyai otak yang dua kali lebih besar daripada otak Australopithecine, dan Neanderthal pula mempunyai otak bersaiz moden? Ia bukan hanyalah untuk melaksanakan operasi-operasi yang dapat dilakukan oleh moyang mereka berjuta-juta tahun sebelum itu.
Pada masa yang sama, ia adalah mustahil bahawa moyang kita sejuta tahun yang lalu dalam hidup kecuali jika mereka sudah memperkembangkan cara-cara untuk bekerjasama demi menangani alam sekitar dan berkongsi maklumat pada skala yang lebih besar daripada yang dijumpai di kalangan monyet moden. Kerana menjelang masa itu, mereka sudah berhijrah keluar dari lembah-lembah Afrika dari mana spesis mereka berasal, untuk menjajah Eurasia, lalu menunjukkan bahawa mereka bukan sahaja mampu menetap di kawasan-kawasan ekologi terhad, tetatpi juga dapat menggunakan alam sekitar demi keperluan mereka – mempelajari cara untuk membezakan di antara jenis-jenis tumbuhan baru yang dapat dimakan dan yang beracun, mempelajari cara untuk memburu jenis binatang baru, mempelajari cara untuk menjaga diri daripada pemburu baru, mempelajari cara untuk menangani iklim baru.
Dialektik usaha dan intelek
Bukti secara langsung bagi usaha sosial – atau bagi apa-apa bentuk tingkahlaku yang lain – di kalangan moyang kita sememangnya adalah lemah. Tetapi bukti tidak langsung adalah kukuh.
Lihatlah sifat-sifat yang membezakan homo erectus daripada monyet. Mereka berjalan pada dua kaki dan kehilangan keselamatan di pokok; anak-anaknya mengambil masa yang lebih lama untuk membesar (dan maka memerlukan masa penjagaan yang lebih lama); kaum lelaki spesis tersebut hanya pada purata 20 peratus lebih besar daripada kaum perempuan, bukannya 100 peratus, dan maka mereka bukan hanya mementingkan pertahanan; mereka mengambil pengurangan saiz gigi taring (gigi tajam yang digunakan olej monyet dan monyet besar untuk mengancam pemburu dan membunuh binatang-binatang kecil untuk makanan); gigi belakangnya (gigi geraham) sesuai untuk makanan seperti daging, sambil mengecualikan apa-apa sayuran yang memerlukan pengisaran semasa pengunyahan; tangannya telah berubah bentuk, dengan perkembangan ibu jari yang dapat memegang dan menggunakan benda-benda kecil; tarikan seksual kaum perempuan tidak lagi berpusat di sekeliling waktu ovulasi; dan, seperti yang kita telah melihat, terdapatnya peningkatan besar dalam saiz otak.
Seekor binatang dengan kombinasi ciri-ciri ini hanya dapat hidup jika ia telah memperkembangkan cara-cara untuk menggantikan beberapa sifat fizikal yang telah melesap. Ia perlulah mampu untuk menjaga anaknya buat masa yang lebih lama daripada saudara monyet walaupun kehilangan gigi taring, kemampuan memanjat pokok dan tubuh badan besar kaum lelaki. Ia perlulah mampu menangani kepelbagaian sayuran daripada monter meskipun mempunyai gigi geraham yang tidak sesuai untuk pengisaran. Ia terpaksa mencari cara untuk memotong daging binatang, tanpa mengira jika ia telah memburunya dengan sendiri atau bergantung kepada pemburuan oleh binatang-binatang lain. Kesemua ini menunjukkan pergantungan besar pada pelbagai alat untuk mempertahankan diri, memotong daging, menggali, mengumpul dan mengisar. Ia juga menunjukkan tahap pengaturan sosial yang lebih tinggi daripad ayang dijumpai di kalangan monyet yang paling sosial: ia adalah ini yang mungkin menjelaskan perubahan dalam corak seksualiti kaum perempuan, yang menggalakkan hubungan-hubungan berterusan di antara jantina dan bukannya pemasangan sementera yang berpusat di sekeliling beberapa hari sebulan seperti yang berlaku di kalangan cimpanzi biasa. Tetapi untuk mewarisi pengetahuan mengenai cara-cara untuk menangani tahap kerjasama sosial tinggi yang terlibat dalam kehidupan sosial ini memerlukan kuasa otak yang lebih tinggi daripada dahulu. Dalam masa beberapa alaf, gen binatang-binatang tersebut telah berubah dalam cara yang membenarkan mereka untuk mempelajari, berkomunikasi dan menjaga satu sama lain daripada dahulunya. Pilihan semulajadi telah menjana evolusi dalam arah hubungan-hubungan neural yang lebih besar, mendalam dan rumit, yang mampu mengarah dan mempelajari fungsi-fungsi motor tangan yang mendalam serta kegunaan perubahan-perubahan kecil dalam gaya badan atau suara untuk berkomunikasi.
Anda hanya dapat menjelaskan mengapa spesis kita sudah mempunyai kemampuan untuk memperkembangkan teknologi-teknologi baru 35,000 tahun yang lalu jika anda melihat keadaan dalam cara ini. Penjelasan tersebut terletak dalam dua juta tahun evolusi kumulatif, dengan usaha menggalakkan tangan yang lebih cekap, sosiabiliti yang lebih tinggi dan otak yang lebih besar pada setiap tahap. Dan, pada setiap tahap, tangan yanh lebih cekap, sosiabiliti yang lebih tinggi dan otak yang lebih besar telah membolehkan kemajuan bentuk-bentuk usaha yang baru. Tetapi semua ini menjadikan usaha hubungan tersirat dalam evolusi manusia, seperti yang ditekankan dengan tepat oleh Engels.
Usaha seperti itu mempunyai kesan-kesan penting bagi otak. Mereka yang paling baik dalam bekerjasama dengan yang lain dalam pengeluaran dan penggunaan alat merupakan mereka yang mempunyai otak yang telah mengalami perubahan dalam struktur dan saiz, lalu membolehkan menjadi lebih baik dalam menyelenggara fungsi-fungsi motor yang mengawal tangan, pemandangan dan pendengaran, sambil juga menjadi lebih responsif kepada isyarat-isyarat spesis mereka. Proses kumulatif sudah pasti telah berlaku di mana kehidupan bergantung kepada budaya, dan di mana kemampuan untuk mengambil bahagian dalam budaya bergantung kepada warisan genetik yang menggalakkan kombinasi sosiabiliti, komunikasi, kecekapan tangan dan kuasa berfikir.
Ia adalah ini yang menjelaskan mengapa moyang kini mampu, lebih kurang sejuta tahun yang lalu, untuk berpindah dari kawasan Afrika ke keadaan-keadaan yang sangat berbeza di Eurasia, dan mengapa Neanderthal mampu hidup semasa keadaan-keadaan zaman ais Eropah yang berlanjut selama 100,000 tahun atau lebih. Walau betapa besar atau kecilnya perbezaan mereka daripada kami, mereka tidak dapat hidup jika mereka tidak mempunyai permulaan-permulaan asas bagi budaya, bahasa dan pengetahuan. Sememangnya, mereka serupa dengan kami dari satu segi penting: mereka tidak mempunyai apa-apa yang lain untuk menjaga diri mereka – mereka tidak mempunyai bulu badan, kelajuan dalam pertempuran, gading atau kuku panjang, tidak mempunyai kemampuan untuk melarikan diri ke pokok.
Ia juga adalah ini yang menjelaskan perkembangan sifat-sifat manusia yang paling jelas, iaitu bahasa dan kesedaran. Sifat khusus berkenaan dengan bahasa manusia, bertentanagn dengan bunyi-bunyi dan gaya badan binatang-binatang lain, adalah bahawa kita menggunakan kata-kata untuk merujuk kepada benda-benda dan keadaan-keadaan yang tidak semestinya terdapat di hadapan mata kita. Kita menggunakan kata-kata tersebut untuk mengabstrak daripada realiti yang berhadapan dengan kita dan untuk menggambarkan realiti-realiti yang lain. Dan apabila kita dapat melakukan ini kepada orang lain, kita dapat membuatkan kepada diri kita sendiri, dengan menggunakan ‘ucapan dalaman’ yang berlaku di dalam minda kita sendiri untuk menggambarkan keadaan-keadaan dan matlamat-matlamat baru. Kemampuan untuk melakukan benda-benda ini tidak dapat bangkit sekaligus. Ia sudah pasti telah bertumbuh dalam beberapa generasi sambil moyang kita telah belajar, melalui usaha, untuk mengabstrak dari dan untuk realiti nyata – sambil mereka bermula menggunakan bunyi-bunyi dan gaya badan bukan sahahja untuk menandakan apa yang menghadapi mereka artau apa yang diinginkan pada masa itu (yang dilakukan oleh beberapa binatang sekarang) tetapi juga untuk menandakan bagaimana mereka ingin mengubah sesuatu dan bagaimana mereka menginginkan bantuan. Dalam penggunaan alat, kita sedar bahawa terdapatnya perubahan besar dari monyet ke manusia awal: monyet mengangkat kayu atau batu untuk menggunakannya sebagai alat; manusia awal pada 2 juta tahun yang lalu bukan sahaja telah bermula membentukkan kayu atau batu, tetapi juga telah menggunakan batu-batu lain untuk membuat pembentykkan tersebut, dan sudah pasti telah mempelajari ini dari satu sama lain. Ini bermakna bukan sahaja terdapatnya konsep-konsep mengenai benda-benda secara langsung (seperti makanan), tetapi juga mengenai benda-benda yang tidak menghadapi mereka secara langsung (alat yang dapat mencari makanan) dan juga sangat jauh dari realiti (alat yang dapat membentukkan alat lain untuk mencari makanan). Dan ia juga bermakna terdapatnya komunikasi, biarpun melalui gaya badan atau bunyi, mengenai benda-benda yang sangat jauh daripada keadaan-keadaan secara langsung – iaitu, kegunaan kata nama, adjektif dan kata kerja secara abstrak. Maka, perkembangan usaha dan perkembangan komunikasi semestinya berlaku seiringan. Dan sambil kedua-duanya berkembang, ia menggalakkan pilihan gen-gen baru yang menjadikan manusia lebih cekap dalam dua-dua perkara tersebut: tangan yang lebih cekap, otak yang lebih besar, larinks yang dapat menghasilkan pelbagai bunyi.
Perkembangan-perkembangan seperti itu bukan sahaja melibatkan perubahan kuantitatif. Sambil perkembangan usaha, pertumbuhan sosiabiliti dan pertumbuhan bahasa mengukuhkan satu sama lain, lalu menggalakkan pilihan pelbagai gen baru, rangkaian-rangkaian sel-sel saraf baru telah bangkit di otak, lalu memungkinkan pelbagai interaksi baru di antara manusia dan dunia di sekeliling mereka. Ini mungkin menjelaskan mengapa spesis manusia baru telah berkembang di samping spesis manusia lain dan kemudiannya telah menggantikan spesis lain itu, seperti yag ditunjukkan oleh kebangkitan berturut-turut homo habilis, homo erectus dan pelbagai manusia kuno. Maka, ia adalah kemungkinan besar bahawa manusia moden akhirnya menggantikan Neanderthal kerana mereka dapat berkomunikasi dengan lebih laju dan lebih jelas dengan satu sama lain (walaupun kita mungkin tidak akan pasti jika ini adalah benar atau tidak).
Maka perlu adanya kesedaran bagaimana kuantiti berubah menjadi kualiti, bagaimana perubahan-perubahan dalam kehidupan binatang melahirnya bentuk kehidupan baru yang kita menamakan ‘manusia,’ yang mempunyai dinamik tersendiri, dibentukkan oleh usaha dan budaya di samping gen. Tetapi ini tidak patut membawa penumbangan ke dalam idealisme baru yang melihat budaya dan bahasa sebagai sesuatu yang bangkit tidak lama dahulu. Jika pendekatan seperti itu adalah berleluasa di kalangan beberapa bulatan, ia bukanlah kerana ia dapat memberikan kajian saintifik lagi materialis mengenai asal-usul kita, tetapi kerana ia adalah sesuai dengan perasaan pihak inteligensia yang lebih luas sejak hujung tahun 1970-an. Dalam hampir kesemua bidang, terdapatnya usaha untuk memisahkan perkembangan bahasa dan idea-idea daripada perkembangan realiti materialis. Seperti pada masa Marx dan Engels, perjuangan demi sains adalah perjuangan menentang idealisme dan materialisme mekanikal – dengan idealisme pada hari ini mengambil bentuk fesyen ‘selepas modenis’, dan materialisme mekanikal mengambil bentuk sosiobiologi.
Hujung-hujung yang perlu dikemaskan. Terdapat banyak perkara dalam cerita evolusi manusia yang belum diselesaikan dan yang, kerana kekurangan bukti, mungkin tidak dapat diselesaikan. Ini dapat menjelaskan siri perdebatan berterusan yang menghasilkan pertengkaran sengit semasa mesyuarat-mesyuarat akademik dan memberikan butir-butir menarik bagi wartawan-wartawan sains.
Misalnya, terdapat perdebatan menarik mengenai mengapa sekumpulan monyet telah memupuk perjalanan dua kaki pada mula-mulanya. Kebanyakan pihak mengatakan bahawa ia adalah kerana perubahan iklim telah menghapuskan kawasan hutan yang didiami oleh monyet kuno itu, lalu menghadapkan monyet kuno itu dengan pilihan di antara mengundur diri ke dalam kawasan hutan yang kekal atay menyesuaikan diri kepada alam yang lebih terbuka. Pilihan semulajadi kemudian akan memilih sifat-sifat genetik di kalangan kumpilan-kumpulan yang mengundur dir ke dalam hutan dan sesuai untuk kehidupan seperti itu, lalu bangkitlah sifat-sifat yang kita menjumpai di kalangan gorila pada hari ini. Dan dalam cara yang sama, ia akan memilih, di kalangan penghuni kawasan padang rumput, sifat-sifat ‘kerjasama’ dan penggunaan alat yang kita menjumpai di kalangam manusia hari ini: “Hominid-hominid telah menjumpai makanan tumbuhan yang kurang lazat dan mungkin lebih susah dicari di alam baru itu, iaitu kawasan padang rumput di timur Afrika. Mereka telah menjadi lebih khusus dengan menjadi lebih bijak dan berjalan dengan dua kaki, serta dengan menggunakan alat-alat.” Bertentangan dengan ini, pengkaji-pengkaji lain mendakwa bahawa bukti kajipurba menunjukkan bahawa monyet yang berjalan dengan dua kaki hidup di kawasan hutan pertama sekali, dan bukannya di kawasan padang rumput.
Terdapat satu lagi perdebatan mengenai peranan pemburuan dalam langkah-langkah pertama mengikut garisan hominid. Kebangkitan semula perbincangan mengenai aspek-aspek evolusi manusia diberikan desakan besar oleh mesyuarat Manusia Si Pemburu pada tahun 1966, yang dipengerusikan oleh Richard Lee dan Irven DeVore, dan telah menarik bersama ahli-ahli kajipurba dan ahli-ahli antropologo yang mengkaji masyarakat-masyarakat pemburu-pengumpul. Seperti yang dicadangkan oleh tajuk mesyuarat tersebut, tekanan diberikan kepada pemburuan sebagai aktiviti sosial yang penting. Tetapi tidak lama kemudian, ini ditentang oleh mereka yang mengatakan bahawa bukti kajipurba bagi homo habilis menunjukkan pebangkaian individu (memakan binatang-binatang yang sudah dibunuh oleh karnivor lain) dan bukannya pemburuan kolektif. Ini kemudiannya telah membawa tambahan bahawa moyang kita sudah pasti mempunyai insentif untuk membangkai secara kolektif (jumlah-jumlah besar dapat menakuti karnivor yang membunuh binatang lain di tempat pertama, sambil tidak terdapatnya kepentingan besar bagi hominid individu menyimpan bangkai binatang bagi dirinya sendiri).
Pada masa yang sama, dari arah yang lain, ia ditekankan bahawa pejalan-pejalan dua kaki awal semestinya merupakan pemburu yang tidak berjaya, tetapi untuk menjaga anak mereka dan untuk menjadi pengumpul makanan sayuran yang berjaya, mereka perlu menjadi pengguna alat sosial: “Menurut semua petanda, populasi seperti cimpanzi kuno pada 5 juta tahun yang lalu memiliki unsur-unsur tingkahlaku dan anatomik asas bagi perkembangan penyesuaian mengumpul makanan di mana pelbagai makanan tumbuhan rumput dapat dieksploitasi dengan alat-alat…” Anak-anak mereka perlu mengalami sosialisasi luas jika mereka ingin mempelajari cara untuk melakukan tugas-tugas seperti itu, dan ini mengutarakan kepentingan ‘hubungan ibu-anak,’ dengan kaum perempuan “sebagai pusat kumpulan sosial: Corak-corak motor yang sesuai untuk membuat dan menggunakan alat-alat bagi penggalian, penghancuran, pengorekan, pembukaan dan pembahagian makanan, untuk mengangkat barangan, makanan dan bayi, dan untuk pertahanan dari pemburu, perlu dipelajari.”
Akhirnya, terdapat perdebatan yang sudah dirujuk kepada mengenai hubungan-hubungan di antara spesimen-spesimen hominid berbeza yang telah dijumpai – pelbagai jenis Australopithecus, homo habilis, homo erectus, pelbagai jenis ‘manusia kuno,’ Neanderthal dan manusia moden.
Tetapi perdebatan-perdebatan di antara pihak profesional ini tidak patut mengaburi salah satu perkembangan yang paling menarik dalam sejarah intelek dalam 30 tahun yang lalu – bukti kukuh bagi garisan kajian yang diutarakan dalam risalah yang tidak dihabiskan dan tidak diterbitkan yang Frederick Engels telah menulis selepas membaca karya Darwin. Trigger menjelaskan bagaimana:
Karya Engels menunjukkan bahawa ia tidak mustahil untuk mengutarakan teori materialis moden mengenai evolusi manusia seawal tahun 1870-an. Namun, konsep-konsep idealis Darwin mengenai evolusi manusia jelasnya lebih sesuai dengan kepercayaan kebanyakan ahli sains kelas menengah di Eropah Barat daripada konsep-konsep revolusioner Engels. Maka, ia bukanlah menghairankan bahawa karya Engels tidak diberikan perhatian…
Hasilnya adalah bahawa pencarian bagi asal-usul manusia telah menghabiskan tiga perempat daripada seabad di jalan buta, sehingga, pada tahun 1960-an, “Kenneth Oakley, Sherwood Washburn dan F. Clark Howeel telah meletakkan dasar bagi pembinaan sebuah teori evolusi baru yang, walaupun dibina secara asing, menyerupai karya Engels yang sudah lama dilupai.”
Copy-paste from:
Engels dan asal-usul masyarakat manusia
Perdebatan mengenai asal-usul manusia
Oleh Chris Harman
Diterbitkan buat kali pertama dalam jurnal International Socialism, Jilid 65, Musim Sejuk 1994. Hak cipta International Socialism
Baca selengkapnya...
